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朝戈金:创立性转化 创新性发展

戏曲艺术如何实现创造性转化和创新性发展

时间:2017年11月20日来源:《中国艺术报》作者:高红花

  党的十九大报告指出,没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路,激发全民族文化创新创造活力,建设社会主义文化强国。

  戏曲艺术是传承和弘扬中华优秀传统文化的一个载体。中华优秀传统文化和地方文化习俗是戏曲艺术的源泉和宝藏,蕴含着一方水土人们所共有的情怀,其中有着中华文脉的深深烙印和文化基因。随着戏曲艺术的繁荣发展,一批经典保留剧目浸润了人们的心灵,滋养了中华民族的精神家园。以晋剧《富贵图》为例,自从1989年上演,连演了28年,演出了2000余场,代代传承,跨时代温暖了多少观众,是以什么样的文化品质去传承传统文化,弘扬传统文化的?或许,能给我们带来深深的启迪。

  一、传统是戏曲艺术的深厚底蕴。十九大报告指出,深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采。浩瀚的中华优秀传统文化,历史悠久,不乏生动的故事,是戏曲艺术用之不竭的源泉和动力所在。晋剧《富贵图》是上世纪80年代末由曲润海根据传统剧目《少华山》和古本《双莲配》改编而成,讲述了一个充满传奇色彩、迂回曲折、才子配佳人的爱情故事。唐代新野县令臧昂强抢民女尹碧莲成婚,碧莲在路经少华山途中又被山大王袁龙劫下。为救碧莲,书生倪俊假意与她成亲,离别之际互赠图留念。碧莲痴心一片,去倪家认母遭拒,回乡苦度岁月。次年倪俊得中,四处找寻碧莲,两人终成眷属。编剧曲润海对中华优秀传统文化深有研究,对地方戏曲更是熟悉,对剧种剧目有着敏锐的感受力和超前的创作意识。他谈及改编心得时说,要做到两个“一定”:一定要了解原本,认准精华和糟粕;一定要有新的完整构思,既要尊重前人成果,又要有所创造。基于此,《富贵图》的改编结合了时代背景,吸取了传统精华,剧情设置符合20世纪90年代以来人们对美好爱情的向往与憧憬,从而更好地满足了当代人的精神文化需求。

  二、传承是经典剧目的留传根本。戏曲艺术的传承,不仅是传统文化的传承,还有剧种、剧目、戏曲精神的代代传承。《富贵图》成为山西省晋剧院每个台口必演的经典保留剧目,首先是演员精湛的演技传承了《富贵图》。该剧导演温明轩、作曲刘和仁将戏和曲的精华元素都用在这部戏里,可以说是戏、曲经典的浓缩。一导一曲,使得《富贵图》立体生动起来。历经28年,始终如初,剧中舞台表演和音乐范式被很好地传承下来。《富贵图》从救女、烤火、赠图、认母、合图几个场次来演绎。该剧的第一代表演,把“戏”做得很足的是“烤火”那场碧莲和倪俊的对手戏。碧莲(王晓萍扮演,冀派传人)每个眼神每个细节都表演得出神入化、拿捏有度,让观众心领神会。倪俊(张智扮演,郭派传人)面对碧莲的深情,他虽有觉察,但装聋装傻,种种情感全凭表演来支撑,真正体现了“戏”的张力。“认母”一场里,倪母(陈转英扮演,王派传人)的一大段平板唱腔“三月里春风暖万物欣荣,梨花白桃花红杨柳青青”,把晋剧唱腔的味儿唱了出来,如山西老陈醋般,还未喝味已入心脾、沁入脑海,观众百听不厌,成了流传最广的经典唱段。

  此外,《富贵图》的传承还体现在培养了一批演员。剧中人行当齐全,个性鲜明。无论是王晓萍、张智、陈红、陈转英,还是杜玉丰、栗桂莲、苗洁,或者是现在的一些青年演员,他们都传承了老一辈晋剧艺术家的艺术精华,形神兼备,在“戏”上下足了功夫。一招一式坚守如一,使之味儿醇根儿正。陈红被戏称这部戏的“老丫鬟”。从1989年排练伊始,她就扮演丫鬟秋香,直到现在还在演出。其表演既稳重舒展大气,又靓丽活泼流畅,兼冀萍的风范,容田桂兰的台风,有着鲜明的艺术色彩和人物形象,人送称号“最佳丫鬟”。很难说是演员成就剧目,还是剧目成就演员,剧目和演员始终是互相促进、相互映衬的。

  第三,《富贵图》使剧院良好的传承模式得到发扬。十九大报告指出,加强文艺队伍建设,造就一大批德艺双馨名家大师,培育一大批高水平创作人才。老一辈晋剧艺术家牛桂英、郭凤英、冀萍、田桂兰、王爱爱等注重传承,因戏结缘,采用师承模式培养了王晓萍、张智、陈红、陈转英、苗洁等数名青衣小旦和生角演员。28年来,这些后生继承老一辈艺术家壮志,坚持在演出第一线,成为剧院承上启下的骨干力量。而且,这种传承生生不息,后继有人。党的十八大以来,国家对戏曲艺术扶持力度加大。2016年,“晋剧《富贵图》青年表演人才培养”国家艺术基金2016年度艺术人才培养资助项目开班,项目学员将《富贵图》完整全面地继承下来。新鲜血液的不断补充,使这部优秀保留剧目有了新意,焕发着青春的光彩。

  三、弘扬是戏曲精神的初心坚守。弘扬中华优秀传统文化,是每一位戏曲艺术工作者的初心和执著坚守,更是一种戏曲精神。《富贵图》不仅在山西演出,京、津、沪、陕、滇、川、湘、冀和内蒙古等地都留下了它的足迹,影响广泛,深受好评,开启了划时代的演出市场。看戏,是农耕文明的一种习俗,是民众在农忙之后消遣、秋收之后庆祝、重大节日庆典和庙会祭祀的重要娱乐活动。如今,在农村,每逢庙会、农贸交易会等,当地都会请剧团去助兴演出。拿山西各地来讲,是月月有庙会、会会有演出。《富贵图》几乎是必点剧目,深受民众喜爱。进入21世纪,现代城市的大剧院、演出中心等如雨后春笋般纷纷建立起来,常年走村串户的《富贵图》,也成为城市舞台的常客。而且,随着演出市场的不断拓宽,《富贵图》的影响力与日俱增,各剧种都想移植演出。曲润海经过反复锤炼,先后推出了蒲剧、晋剧、黄梅戏、昆曲、京剧等多个版本。跨剧种、跨地区、广为流传,使晋剧《富贵图》入选新中国百种戏种名录,国外喜爱戏曲的友人学唱晋剧也绕不开它。

  十九大报告强调,要坚持为人民服务、为社会主义服务,坚持百花齐放、百家争鸣,坚持创造性转化、创新性发展,不断铸就中华文化新辉煌。展望未来,坚定文化自信,为实现中华民族伟大复兴的中国梦,戏曲艺术迎来了时代机遇。《富贵图》成为经典保留剧目,有偶然性,也有必然性,更有时代性。当初的主创人员没有想到该剧会连演28年,只是用心做好自己该做的事情,深入生活,扎根基层,默默耕耘。

  新时代、新使命、新思想、新征程。繁荣发展戏曲艺术,用中国特色、中国风格、中国气派的文化产品去感化人、教育人和引导人,全面提升国家文化软实力和中华文化的国际影响力,需要戏曲工作者用心去汲取中华优秀传统文化之精华,赋予时代精神。戏曲工作者若能站在地方群众的角度去创造戏曲,定会令地方群众产生共鸣使得作品在地方流传。而与时代精神的结合则是作品是否能抛开地域限制流传的关键。在特定的历史时期,戏曲工作者若能把当时的时代烙印和当下的时代精神相结合,那么作品不仅能够流传一时一地,更是具有内在的生命力,能跨越时空,在自我修复中不断满足人民群众的美好生活需要。

  (作者为太原市艺术研究院艺术研究室主任)

近年来,一系列支持戏曲传承发展的政策出台,戏曲迎来又一个春天,对于戏曲如何传承发展的讨论也不断深入。日前,主题为传统戏曲的现代转化的2017西湖盛京戏曲论坛在辽宁沈阳举办。为期两天的论坛中,来自全国各地的青年戏剧评论家围绕传统戏曲的现代转化流派与当代传承机制地域题材的戏曲表达3个板块热烈研讨,共论戏曲创造性转化、创新性发展之道。

做好创造性转化和创新性发展。只有这样,才能不断提升中华优秀传统文化的影响力、凝聚力、感召力。

习近平总书记在十九大报告中提出,要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,这句话为今后我国文化建设事业的发展指明了方向。

做好创造性转化和创新性发展

来源:《人民日报》2018-4-26 曹德本


国家强盛离不开文化支撑。中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。其中,中华优秀传统文化是在中国传统社会形成和发展起来的博大精深的文化体系,它不是专指哪一家、哪一派的文化,而是融合各家思想精华、各民族共同创造的文化,是中华民族在认识世界和改造世界过程中的智慧结晶,沉淀在民族心理、民族性格之中。中华优秀传统文化包含着丰富的精神财富,如自强不息、为政以德、民惟邦本、为政清廉、修身齐家治国平天下等思想主张在当今时代仍然具有重要价值。发展中国特色社会主义文化,需要结合新的实践和时代要求推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,要善于将其放在人类文化发展的长河中去审视。人类文化是人类的共有财富和共同精神家园,是不同国家和民族共同创造的。不同国家和民族的文化相互影响、相互借鉴,推动人类文化不断发展进步。而不同国家和民族的文化有其自身的发展历程和独特内涵,由此形成了民族文化的特殊性。中华优秀传统文化为人类文化发展作出了重要贡献,是人类文化的重要组成部分,在人类文化发展史上具有重要地位,对此我们要有高度的文化自信。今天,我们要善于从人类文化总体出发深化对中华优秀传统文化的认识,充分认识当今世界发展潮流和人类的前途命运,从更宏阔的视野把握中华优秀传统文化的发展方向,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,为人类文化发展作出更大贡献。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,需要处理好中华优秀传统文化与外来文化尤其是西方文化的关系。树立高度的文化自信,并不是要搞自我封闭甚至唯我独尊。一种文化如果不与外来文化进行相互交流借鉴,就容易失去活力,容易脱离世界文化发展的潮流。要让中华优秀传统文化呈现新活力,实现创造性转化、创新性发展,需要以宽阔胸怀借鉴外来文化包括西方文化中的有益成分。但需要指出的是,对外来文化必须作一番符合本国特点的文化选择,绝不能一味拿来、盲目接受。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,关键是使其与现代社会相适应。中华优秀传统文化是一个完整、独立的思想文化体系,有自身的发展历史,在几千年的兴衰变迁中形成了自身的基本内核、独特风格和重要特点。如果这些内核、风格和特点与现代社会不能很好地交融相通,解决不好古为今用的问题,那么,中华优秀传统文化在现代社会就不可能有旺盛的生命力,其创造性转化、创新性发展就很难实现。这就要求我们对中华优秀传统文化必须下一番创新发展的功夫,不能局限于传统的东西,一定要有所创新、有所发展、有所突破。

文化具有相对独立性,它不一定随历史的变迁而消亡,而往往在人们的思想中长期发挥作用。一种文化的先进性又在很大程度上取决于它是否具有前瞻性。所谓前瞻性,就是把传统、现在与未来连接起来,在继承传统的基础上面向未来。因此,我们要善于面向未来推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,使中华优秀传统文化关切人类的前途命运,能够对当今世界人类共同面临的问题作出自己的回答。只有这样,才能不断提升中华优秀传统文化的影响力、凝聚力、感召力。

编辑:华山

作为常设性全国青年文艺评论家论坛,西湖论坛创立于2015年8月,至今已举办3届。此次,西湖论坛首次走出杭州,与盛京戏曲论坛强强联手。西湖盛京戏曲论坛以传统戏曲的现代转化为主题,既是对首届西湖论坛中国戏曲如何走向未来主题的回应,也是深化。浙江省文艺评论家协会秘书长、西湖论坛秘书长沈勇说。我幸运地见证了一个文化品牌的诞生,看到了一批有担当、有责任心、有见地的青年评论家,精心设计了一个面对当下可以长效发展的评论机制。中国剧协副主席、本届论坛学术主持罗怀臻说,从3届西湖论坛到西湖盛京戏曲论坛,反映出年轻人对当代舞台艺术有独立追求和自我品格的关注。

传统文化;转化;创新;中华;人类文化

  推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,首先需要深入理解这句话的含义。在笔者看来,要领会这句话的意思,至少要考虑以下几个层面的问题:

传统戏曲的现代转化

国家强盛离不开文化支撑。中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。其中,中华优秀传统文化是在中国传统社会形成和发展起来的博大精深的文化体系,它不是专指哪一家、哪一派的文化,而是融合各家思想精华、各民族共同创造的文化,是中华民族在认识世界和改造世界过程中的智慧结晶,沉淀在民族心理、民族性格之中。中华优秀传统文化包含着丰富的精神财富,如自强不息、为政以德、民惟邦本、为政清廉、修身齐家治国平天下等思想主张在当今时代仍然具有重要价值。发展中国特色社会主义文化,需要结合新的实践和时代要求推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。

  第一,要全面、科学认识中华优秀传统文化。中华传统文化,是中华民族在历史上创造和传承的一切文化的总和。中华优秀传统文化,则是指整个中华传统文化中有利于推动社会发展和进步的文化,这些文化往往也是长期发挥正能量的文化。我们都知道,在历史上形成并长期存在的文化,并不都是优秀文化。有些文化在创造之初或许具有进步意义,但随后逐渐演变为代表腐朽没落势力的文化,失去了进步意义;还有的文化事项,历史上曾经是人们日常生活的有机组成部分,只是由于无法适应新的社会历史环境和条件,逐渐淡出了人们的生活;更有一些文化,以今天的价值观看,从创造之初起,就是以压制人性、反人道为导向的,它们也不属于我们所说的优秀传统文化的范畴。

话剧的民族化、旧剧的现代化是戏剧理论家张庚1938年提出的课题,也是近百年来中国戏剧发展的重要母体之一。多年来,戏曲界对于追求戏曲现代化发展的脚步一直没有停歇,这追求既表现在物质、技术层面,也反映在戏曲的精神内涵之中。论坛上,青年评论家不仅对近年来戏曲界关于戏曲现代转化的观点进行梳理,还提出了自己的见解。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,要善于将其放在人类文化发展的长河中去审视。人类文化是人类的共有财富和共同精神家园,是不同国家和民族共同创造的。不同国家和民族的文化相互影响、相互借鉴,推动人类文化不断发展进步。而不同国家和民族的文化有其自身的发展历程和独特内涵,由此形成了民族文化的特殊性。中华优秀传统文化为人类文化发展作出了重要贡献,是人类文化的重要组成部分,在人类文化发展史上具有重要地位,对此我们要有高度的文化自信。今天,我们要善于从人类文化总体出发深化对中华优秀传统文化的认识,充分认识当今世界发展潮流和人类的前途命运,从更宏阔的视野把握中华优秀传统文化的发展方向,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,为人类文化发展作出更大贡献。

  今天,当我们说中华优秀传统文化时,指的是中国各个民族所创造和传承的优秀文化。从范围上说,包括精神文化、物质文化和制度文化等;从民族属性上说,包括汉族和各少数民族;从阶层属性上说,包括上层文化和底层文化、精英文化和草根文化;从传播形态上说,有书面文化和口传文化等。

戏曲要在现代社会生存,就要与时俱进,戏曲的现代性追求没有止境。上海戏剧学院教授、《戏剧艺术》杂志副主编李伟提出,戏曲可以通过整理重排传统戏剧经典,凸显现代性;以现代价值新编古装戏,注入现代性;以现代精神原创现代戏,发觉现代性;改编现代文学戏曲和现代戏剧的经典,实现现代性;演绎西方文学、西方戏剧经典,获取现代性。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,需要处理好中华优秀传统文化与外来文化尤其是西方文化的关系。树立高度的文化自信,并不是要搞自我封闭甚至唯我独尊。一种文化如果不与外来文化进行相互交流借鉴,就容易失去活力,容易脱离世界文化发展的潮流。要让中华优秀传统文化呈现新活力,实现创造性转化、创新性发展,需要以宽阔胸怀借鉴外来文化包括西方文化中的有益成分。但需要指出的是,对外来文化必须作一番符合本国特点的文化选择,绝不能一味拿来、盲目接受。

  联系习近平总书记关于文化的一系列论述来看,笔者认为,十九大报告里强调的创造性转化和创新性发展,是对优秀传统文化的继承和发展问题的又一次强调,而且特别提到创造性和创新性这两个特性,提到转化和发展这两个归旨。

2017西湖盛京戏曲论坛秘书长、沈阳市艺术研究所副所长郑永为认为,戏曲的现代转化可分为由表及里三个层面:一是元素的糅合,即剧目创作对现代歌舞元素的吸纳;二是审美的现代化,是依靠现代技术营造的东方时尚感;三是观念的转化,是在坚持民族艺术精神基础上由传统向现代的转化。

推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,关键是使其与现代社会相适应。中华优秀传统文化是一个完整、独立的思想文化体系,有自身的发展历史,在几千年的兴衰变迁中形成了自身的基本内核、独特风格和重要特点。如果这些内核、风格和特点与现代社会不能很好地交融相通,解决不好古为今用的问题,那么,中华优秀传统文化在现代社会就不可能有旺盛的生命力,其创造性转化、创新性发展就很难实现。这就要求我们对中华优秀传统文化必须下一番创新发展的功夫,不能局限于传统的东西,一定要有所创新、有所发展、有所突破。

  第二,为什么要继承和发展优秀传统文化。有人会问,我们身处21世纪,这是一个高科技、数字技术、人工智能等飞速发展的时代,智能移动终端的普及在极大地改变着人们的生活方式,也改变着社会组织管理方式。传统文化已经越来越成为远离我们日常生活的遗产,真的有必要在今天保护、弘扬和发展它们吗?

讨论戏曲的现代转化要具体问题具体分析,在经典、改编、新创三类作品面前,我们必须认真甄别、区别对待。河北省艺术研究所研究员史晓丽说,对于经典作品,应尽量忠实;改编传统剧目,需端正观念、加快节奏、强化表演、注重唱腔,改编文学作品,应在尊重原作基础上凸显编剧的意志;新编剧目则需直接以现代语汇关注现代人,凸显戏剧性,实现戏曲的现代表达。

文化具有相对独立性,它不一定随历史的变迁而消亡,而往往在人们的思想中长期发挥作用。一种文化的先进性又在很大程度上取决于它是否具有前瞻性。所谓前瞻性,就是把传统、现在与未来连接起来,在继承传统的基础上面向未来。因此,我们要善于面向未来推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展,使中华优秀传统文化关切人类的前途命运,能够对当今世界人类共同面临的问题作出自己的回答。只有这样,才能不断提升中华优秀传统文化的影响力、凝聚力、感召力。

  我们的回答是肯定的。这个问题牵涉的环节很多,只能究其大端,简要说明。

以三不看待流派形成

(作者为清华大学马克思主义学院教授)

  传统文化是人民大众在千百年历史进程中经过长期实践发展出来的成果,是他们智慧的结晶。他们不仅在历史上发挥了重要作用,而且在今天还有很大的学术、文化、艺术、情感等价值。仅举几例以示:传统文化的思想体系中,包含大量有积极意义的成分,对于我们科学地认识和解释自然与人类自身仍有进步意义;传统的文学艺术创造中具有永恒魅力的仍不在少数,今天依然是重要的美育资源;传统的生产生活方式、工艺技术、社会组织方式、民俗传统等,是形成我们的历史认同感的重要基础。

近年来,流派传承在戏曲理论与实践上引起了越来越多的重视,从京剧流派班、张火丁程派艺术研习班到学术界以戏曲流派为话题的一系列研讨会,从不同角度、以不同方式对流派艺术给予高度关注、开展丰富实践。已有流派如何传承发展、新的流派还能否产生,也是青年评论家关注的焦点。

作者简介

  第三,既然历史上形成的优秀传统文化具有如此多方面的价值,为什么还要对它们进行创造性转化和创新性发展呢?对这个问题的回答,笔者想到这么几个方面:一则,文化从来不是一成不变的,而是伴随着历史的进程,随时发生着或快或慢的、时显时隐的、这样那样的变化,有时候是文化的内在特质发生变化,有时候是外在表现方式发生变化,还有的时候是人们对特定文化的阐释和解读发生了变化。总之,变化是文化的恒常存在方式,一成不变的文化反倒是不存在的。二则,文化是人们活动的产物,当然会随着社会生活的变化而变化。但文化也会反过来作用于人,规范和引导人们按照特定文化的范式而生活。三则,文化是人们有意无意创造和传承的。人们并不总是做文化的奴隶,很多时候还会做文化的主人。人们不仅经常被动地接受特定文化,也往往会主动地改造文化。历史上众多的改革乃至革命,都是试图推翻旧事物建立新事物的努力。四则,文化的转化和发展,在许多情况下是自发完成的。一个文化事项被赋予了新的内容,新的属性,就是一种转化。今天,人民大众作为文化的持有人和实践者,被新时代的条件赋予了新的历史使命,那就是积极能动地推动文化的变革和创新,创造更大的发展空间,更多的发展机会,让文化事业在新时代获得更大的发展,以满足人民群众日益增长的对精神文化产品的需求。

流派的产生,一个重要的原因就是以角儿为中心的创作机制,围绕着打造角儿的终极目标,戏曲舞台上所有创作部门,编剧、鼓师、主弦、拉场面的师傅包括演员自己,都心往一处想、劲儿往一处使。编剧根据角儿的优势和特长打本;鼓师、乐队包括演员自己,围绕如何设计出好听的唱腔,如何最大限度发挥演员的嗓音特点,如何扬长避短去做文章……在整个创作过程中,演员自始至终是积极主动的参与者,甚至是创作的核心。河南省文化艺术研究院研究员李红艳认为,当前艺术创作生产中,每部新戏的主创也多是不同的组合,每排一部新戏,主创基本是一次刷新,演员基本来一次新的适应。很多演员只是创作终端的体现者,而不是创作过程的参与者,他们可能对自己的长短优劣没有明确认知,形成特色已是妄谈,遑论创新流派。

姓名:曹德本 工作单位:

  推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,不只是一个号召,不止于停留在纸上、存活在人们观念中的尚不可及的远景,而是在火热生活实践中随时随处发生的充满活力的时代大潮。科学技术的飞速进步,带来了无数新的契机和新的可能。例如知识生产、传播和应用的景观已经发生巨大的变化。大数据、海量存储、便捷搜索等,带来新的学术维度和新的学术生长点。各领域之间亘古未见的广泛合作和交互影响的时代已然来临。以笔者比较熟悉的非物质文化遗产工作而论,其历史轨辙、现实遭际、地方知识、美学品格、传承规律、实践方式、社会功能、文化意义等,都在通过迥异于传统的方式和平台,以难以想象的速度和广度传播和接受。声音、文字、影像、超文本链接、云技术等,即便没有取代传统非遗的存在方式和传播方式,也已经成为非遗传承和传播的新业态、新走向。能够大为便捷地接触到非遗,就为人们的学习和欣赏、继承和发展、改编和创新提供了极大的便利。

沈勇以茅威涛的越剧实践为例,认为当前不易出现新的流派可能还有更复杂的原因,比如大众传播、粉丝环境、主流接受等。这么多年来,茅威涛从唱腔发展、表演风格、剧目积累、理念表述,乃至到现在以工作室形式开展实践,很多要素已十分接近过去形成流派的要求,但事实上并没有形成新的流派。沈勇说。

  转化和发展的成功事例很多。在艺术领域,可以举出改编自传统故事大获成功的影视作品;在商业转化领域,可以看到传统习俗信仰与当代生活的对接,如招财猫的传统说道就借势宠物消费潮流形成商业热点,如传统刺绣工艺大踏步进入高端时尚设计等,都是眼前随处可见的事例。人们在享受舒适便捷健康的当代产品和服务时,没有失去历史连续感,没有失去文化基质的承传、文化养分的汲取,以及文化自信心和自豪感的确立。

甘肃省评论家协会副主席于涛认为,对待流派应该持三不态度:一不急,二不等,三不停,不必焦灼于形成新流派,要抓紧做好对现有流派的深入研究和动态传承,有计划、有保障地培养流派传人。

作者:朝戈金(中国社会科学院民族文学研究所研究员)  

地域题材的戏曲表达

凝结着地域民俗的地方戏曲,不仅牵动着一份乡愁,也承载着当地的历史文化传统。这些有着显著地域特色的地方戏曲如何在现代转化中保持特色,青年评论家也作了深入讨论。

广西民族文化艺术研究院副研究馆员韦玺认为,在戏曲现代转化过程中,不应该以地方特色,或者以地方方言音韵为标志的地方特色的消解为代价,而应该在现代转化过程中,保持着它的地方剧种个性。

抓住彰显剧种特色的审美特性、推敲打磨骨子戏、推出一批具有鲜明个性风格的本土剧作家、深入挖掘少数民族文化资源,这是广西彩调剧20世纪以来进行现代化探索过程中总结的经验。上海大学戏曲学博士研究生、助理研究员廖夏璇在对彩调戏进行深入研究后提出,地方戏要拓展剧种定位的民间维度、实现创作理念时尚化、打造创作人才梯队、呼唤个性化回归。

本文原载:《中国文化报》2017-09-06,第5版:艺术

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